// 戒律為行

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阿彌陀佛，大家好！又是一天相互學習鼓勵的時候。

我們繼續學習《備覽》。通過上次學習我們了解到，由于無作戒體不具備色法的五義，所以說非色。今天接著來看，為何說無作戒體也是非心法。

備覽業疏續云：“言非心者，體非緣知。五義來證。一心是慮知，二心有明暗，三心通三性，四心有廣略，五心是報法。”

濟緣釋云：“釋非心中二。初句對簡。謂無作業，體非覺知，不能緣慮，與心體異，故號非心。五下反證。心具五義，無作反之。初非慮知，即是上義。二謂頑善，無有愚智迷悟之異，故無明暗。三唯是善，非惡無記。四唯一定，故無廣略。謂意根為略。四心六識，乃至心數，則為廣也。五是三業造起，故非報法。”

《備覽》引《羯磨疏》的文繼續說：說到無作戒體非心，是因為它的當體沒有緣慮覺知的功能。這一點，可以通過心法所具的五義來證明：一心有緣慮覺知的功能；二心有智愚之分；三心通于善、惡、無記三性；四心有廣略二義；五心是業報所得之法。

《濟緣記》解釋說：疏文在解釋無作戒體非心時，主要講了兩點內容。首先，第一句“體非緣知”，相對心法來做簡別。無作業體當體沒有覺察了知的功能，不能緣念思慮，與心法的體性不同，所以稱為“非心”。疏文的“五義來證”以下是第二點，約心的五義來反證。心法具有以上五義，無作戒體則沒有，由此反過來證明無作戒體非心。

接著，靈芝律師列出了無作戒體所具的五種義：

一、無作戒體不能緣慮覺知，此即上面疏文第一句“體非緣知”所說的義。

二、無作戒體是純粹不變的善法，沒有愚智、迷悟的差別，所以沒有明暗。

三、無作戒體唯屬善性，不通惡性與無記性。

四、無作戒體本是定法，所以沒有廣略之分。心法則不是這樣，單說意根，則是略；廣說則有受、想、行、識四心，以及眼、耳、鼻、舌、身、意六識，乃至各種心所有法。

五、無作戒體是受戒時通過身口意三業的造作而生起的，并非由過去的業因所感招，所以當體不是報得之法。

備覽業疏云：“故成實云：如經中說，精進感壽長，福多受天樂。若但善心，何能感多福。何以故，不能常有善心故。”

濟緣釋云：“引成論文二。初證非心。又二。初引初段。經文論家自引。精進是作，壽長是現報。福多謂無作增長，天樂是生報。若下論家顯示經意。人心不定，豈能常善。此顯無作一發已后，任運增多，不假心作，即非心義。”

接下來，《羯磨疏》再次引文作證明：所以《成實論》引經中所說，精進行善的人能感得長壽的果報，由于壽命長積累的福報也會多，未來就能生到天上享受天樂。如果單憑善心，而沒有無作戒善任運增長，又怎能感得多福的果報呢？之所以這樣說，是因為人不可能恒常存有善心的緣故。

《濟緣記》解釋說：《羯磨疏》所引的《成實論》的文，可分為兩節：第一節，證明無作戒體不是心法。此中又分兩點來說明。第一點援引初段《成實論》的文。經文是《成實論》自行引用。經文所說的“精進”，是就造作來講的。“壽長”是現報。“福多”，指無作戒善可不斷增長。“天樂”是來生的善報。經文的“若”字以下，是論主說明經文的意。人心變化無常，哪能常保善念呢？以此說明無作戒體一旦發起，福報任運增多，不假心的造作，這便是無作戒體非心的義。

備覽業疏續云：“又復意無戒律儀。所以者何。若人在三性心時，亦名持戒。故知爾時無有作也。以無作由作生。今行不善心，何得兼起作，又發無作也。由此業體是非色心，故雖行惡，本所作業無有漏失。”

濟緣釋云：“二引后段中二。初引論。謂意思中無有戒體，顯是非心。三性心者，謂余善心及惡無記。爾時無有作者，謂意入余性，無有造作，卻名持戒。即知無作任運常存，故名持戒。以下疏家委釋又二。初釋爾時無有作義。由下次釋三性名持戒義。”

《羯磨疏》繼續說：《成實論》又云，意業的思心所中沒有戒體。為什么呢？因為無作戒體一經感發，已受戒的人不論生起善心、惡心抑或無記心，也叫持戒。由此可知，彼時不能造作戒善。因為無作戒體由作戒而生，現在已經生起不善心，怎能同時生起作善的作戒，又感發無作戒呢？由于無作業體是非色非心，所以雖然有時身口意三業會生起惡法，但先前造作生起的無作業性，仍然不會失掉。

《濟緣記》解釋說：第二點，《羯磨疏》所引的《成實論》的后段文，又分兩小點來闡釋。一是引用論文說明意業的思心所中沒有戒體，顯示無作戒體不是心法。論文所說的“三性心”，指除受戒時所發的善心之外，余時的善心、惡心和無記心。“爾時無有作”，指意業的思心所入于其余三性心中，沒有造作持戒的相狀，但卻名為持戒。由此就可以知道，無作戒體任運常存，所以彼時才能名為持戒。疏文的“以”字下是第二小點，宣祖加以詳細解釋，分為兩層。先是解釋了“爾時無有作”的義；“由此業體”以下，又說明了三性心名持戒的義。

可謂：

無作非色亦非心，

讓我們一起稱念：南無阿彌陀佛！（十句）萬善同歸西方極樂世界，南無阿彌陀佛！愿大家開心自在、吉祥如意！

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